中國茶道的虛靜之美 (1)

我國茶道審美文化的最著特征之一，即乃虛靜這這美也。

虛者，即虛無之謂也。就大處來說，天地本是從虛無而來，萬物本是由虛無而生。就小處來說，靜乃始于虛也。有虛才有靜，無虛則無靜。虛靜之間的辯證關系之真諦，即在此也。

不過，有些作者對于虛靜的釋義，卻止是著眼于一個“靜”字。甚至更把“虛”“靜”之間的辯證關系、主從關系，全然倒置過來，說什么“靜則明，靜則虛，靜則虛懷若谷，靜則內斂含蓄”云云；并說，“欲達茶道通玄境，除卻靜字無妙法”。此類說法，真叫人聽了之后即使思忖再思忖，卻依然不得其解焉。

我聯(lián)想到蘇軾的一首詩作。此詩即把虛靜之說作為吟詠的題材，贊曰：

欲令詩語妙，

無厭空且靜；

靜能了群動，

空故納萬境。

他這里說的“空且靜”，即虛靜之謂也。誠然，虛無才堪納萬境，一切動態(tài)之美，一切靜態(tài)之美，皆堪納于虛無之中。詩道審美如斯，茶道審美亦如斯也。

對于虛靜的論述，王蒙先生就曾有過一番精詣之論，他說：“一切來自虛無，虛無中產生了一切，虛無又接受、容納了一切，這虛無不也是并不絕對地虛無，而是充實的偉大的虛無嗎？”斯言確然也，虛無精神既能拋卻一切，虛無精神卻又能容納一切。這不正是中國茶道的虛無之美的真髓之所以么？

此外，弘一法師對于虛靜的詮釋，也說得非常明白而深切。他說，“不為外物所動謂之靜，不為外物所實為之虛?！边@就從哲學理念上一語道破了“虛”與“靜”的實質精神。誠然，人們處于世俗生活之中，其內心世界被外物所實，或所動的時候，每每亦在所難免。那么一旦被外物所實，或是被外物所勸之后，自然就會在一定程度上暫時地失卻虛靜。而通過一番自我調節(jié)之后，仍會恢復過來的，即仍會還之以虛靜狀態(tài)。但這番回復不會是一勞永逸的。這種虛靜狀態(tài)的時而失卻，時而復得，如此循環(huán)往復，會形成內心世界的一種矛盾運動。而不斷地解決這種矛盾，就正是今昔學人并茶人秉持虛靜之說的本意之所在也。

中國茶道的這個虛靜之美，極富我國傳統(tǒng)審美文化的特色。比之日本“茶道四規(guī)”中所言的枯寂之美，亦稱沉寂之美、靜寂之美，兩者則有著本質上的差異。日本茶道文化屬于禪道文化，亦即佛門文化的性質。在日本茶道中，其一招一式，一舉一動，都得要表達佛門的教義并教規(guī)。正如日本禪師寂庵宗澤所說的那樣：“茶意即禪意也，因此舍掉禪之外，就沒有茶意；不知道禪味的話，也就不知道茶葉?！保ㄒ浴都赔趾蜕卸U茶錄》）這證明著，日本茶道就其本質來說，它只不過是一種禪道模式耳。他們奉行的茶道美學，則是禪味至上主義的禪道美學，始終至虔至誠地追求那種充滿禪道理念的枯寂之美。所以，在日本茶道壓根兒就無法感悟中國茶道的虛靜之美。誰若是讓心靈世界的全部空間，統(tǒng)統(tǒng)給宗教的教義并教規(guī)擠塞得滿滿的，哪里還有什么感悟茶道的虛靜之美可言呢。

上述關于中國茶道審美文化中的虛靜之說并不玄奧，你只須明白一點，即靜乃始于虛這個道理，就會起到立竿見影的效果。每一個人的內心世界之空間，通常情況下，或多或少都會受到外物所實、所壓之苦：諸如繁忙的公務啦，家庭的瑣事啦，不幸的遭遇啦，突來的刺激啦，偶得的煩惱啦，這些如果統(tǒng)統(tǒng)都擠軋和堆壘在一起，你那內心世界哪里還有虛空的余地呢。若在這時品茗審美，你就得行把心靈空間的那些擠軋之物、堆壘之物，盡量排解開去。你排解得愈快、愈多，內心世界的空間便愈大，從而你才堪得以靜下神來，定下心來，開始走進品茗審美的境界，以及賞鑒茶道文化生活中的擇器之美，擇水之美，擇侶之美，擇境之美。這一切，不正是屬于虛靜之美的境界么？

由斯可知，歷代詩人兼茶人在從事詠茶的

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