蕭麗華教授（臺灣大學中文系）

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日本茶道的建立及其美學特征

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??? 根據(jù)滕軍《日本茶道文化概論》的研究，日本茶道的歷史分為三時期，第一個時期是受中國唐朝煮茶法影響的平安時代；第二個時期是受中國宋朝的末茶沖飲法影響的鐮倉、室町、安土、桃山時代；第三個時期是受中國明朝葉茶泡飲法影響的江戶時代。[1]

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??? 平安時代末期，禪僧榮西（1141-1215）兩度入宋，他回到日本的第二年，日本進入了鐮倉時代（源氏集團掌權）。榮西于公元1211年寫成了日本第一部飲茶專著《吃茶養(yǎng)生記》，內(nèi)容主要敘述茶的醫(yī)藥作用，滕軍稱此時的茶風為「鐮倉時代的寺院茶」，以醫(yī)藥養(yǎng)生為主。從其中上卷之末的「調(diào)茶」和下卷的「飲茶」，可知榮西用的是中國的「點茶法」。[2]這是今天日本茶道繼承的飲茶方式。筆者認為榮西雖然學自于北宋，但其中將茶葉立蒸立焙，碾末沖點的方式，也淵源于上述唐人的茶文獻中。

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??? 室町時代（1333-1573）日本的茶風走向游藝性，豪華的斗茶成為日本茶文化主流，不具宗教性。到公元1397年，金閣寺修建，開展足利義滿的北山文化，1436年-1490年足利義政修建銀閣寺，開展東山文化之后，娛樂型的斗茶會才發(fā)展為宗教性的茶會。足利義政隱居生活的東山殿中有一個「同仁齋」，空間只有四張半榻榻米的面積，墻壁上有壁龕、內(nèi)部設有寫字臺（日語稱「書院」），足利義政就在此中聞香、插花、點茶、讀書、賦詩、書畫等等，形成所謂「室町時代的書院茶」。「同仁齋」的規(guī)模大抵是后來日本茶室的標準。

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??? 首先創(chuàng)立茶道概念的是十五世紀奈良稱名寺的和尚村田珠光（1423-1502）。公元1442年，十九歲的村田珠光來到京都大德寺酬恩庵，跟一休禪師修禪，得到一休禪師的印可證書－－圜悟克勤的墨跡。當時奈良地區(qū)盛行由一般百姓主辦參加的「汗淋茶會」（一種以夏天洗澡為主題的茶會），這種茶會采用了具有鄉(xiāng)村古樸建筑風格的「草庵」為茶室，成為日本茶道的一大特色。珠光在京都建立珠光庵，茶室的壁龕上掛上圜悟克勤的墨跡，入庵的人要在墨寶前跪下行禮，由此表示草庵茶的宗旨與禪宗思想相通。珠光并以禪偈「本來無一物」的心境點茶，在參禪中將禪法的領悟融入飲茶之中，他在小小的茶室中品茶，從佛偈中領悟出「佛法存于茶湯」的道理，從此開創(chuàng)了獨特的尊崇自然、尊崇樸素的草庵茶風。據(jù)《珠光問答》記載一則答足利義政話說：

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??? 一味清凈、法喜禪悅，趙州知此，陸羽未曾至此。人入茶室，外卻人我之相，內(nèi)蓄柔和之德。至交相接之間，謹兮敬兮清兮寂兮，卒以及天下太平。[3]

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??? 可見珠光也創(chuàng)茶規(guī)－－謹兮敬兮清兮寂兮。由于將軍義政的推崇，「草庵茶」迅速在京都附近普及開來。珠光主張茶人要擺脫欲望的糾纏，通過修行來領悟茶道的內(nèi)在精神，他寫給弟子古市播磨澄胤的書信，〈心之文〉說：「（茶道）要得遒勁枯高，應先欣賞唐物之美，理解其中之妙，其后遒勁從心底里發(fā)出，而后達到枯高。」據(jù)后來千利休的茶道圣典《南方錄》[4]記載，標準規(guī)格的四張半榻榻米茶室就是珠光確定的，而且專門用于茶道活動的壁龕和地爐也是他引進茶室的。珠光晚年隱居于奈良稱名寺內(nèi)的獨爐庵，在茶室的庭園（日人稱為「露地」）栽種松、竹、柳，聽松風成為茶道的美學之一。[5]珠光的草庵茶正式開辟了茶禪一味的道路。

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??? 日本茶道的集大成者是戰(zhàn)國時代的千利休（公元1522-1592年）。千利休將標準茶室的四張半榻榻米縮小為三張甚至兩張，并將室內(nèi)的裝飾簡化到最小的限度，使茶道的精神世界最大限度的擺脫了物質(zhì)因素的束縛。同時，千利休還將茶道從禪茶一體的宗教文化還原為淡泊尋常的本來面目，茶道的「四規(guī)七則」就是由他確定下來并沿用至今的。[6]利休繼承了珠光的茶道美學，深化了草庵茶的茶禪精神，從此結束了日本中世茶道界百家爭鳴的局面，統(tǒng)一日本茶道的精神理念。

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??? 《南方錄》的卷末語「滅后」保留了利休的自述：

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??? 草庵茶的本質(zhì)是體現(xiàn)清靜無垢的佛陀世界。這露地草庵是拂卻塵芥，主客互換真心的地方。……這樣拋棄了一切的，赤裸裸的姿態(tài)便是活生生的佛心。……如果由趙州做主人，達磨做客人，我和你為他們打掃茶庭的話，該是真正的茶道一會了?！覍Ｐ闹轮緟⒍U于大德寺、南宗寺的和尚，早晚精修以禪宗清規(guī)為基礎的茶道，精簡了書院臺子茶的結構，開辟了露地的境界、凈土世界，創(chuàng)造了兩張半榻榻米的草庵茶。我終于領悟到：搬柴汲水中的修行意義，一碗茶中的真味。[7]

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??? 從上面日本茶道建立的歷史與這些茶祖名言來看。茶文化傳入日本約為唐宋兩代；茶道藝術背景為佛教（最澄為臺密宗、空海為密宗、榮西為臨濟宗），到了珠光與利休，禪成了日本茶道精神核心，其時間已經(jīng)在中國明代之后了。珠光強調(diào)茶禪「一味清凈」，卻人我相，以柔和之德做到謹、敬、清、寂。利休訂下和、敬、清、寂「四規(guī)」，自陳茶道精神從禪宗清規(guī)來[8]，重視「露地」清靜無垢的境界，這一碗茶中的真味也正式成為「茶禪一味」。

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??? 這種茶禪一味的草庵茶（そうあんちや）所創(chuàng)造出來的美學就是「佗び」，草庵茶也稱之「わび茶」[9]，茶道就稱為「佗數(shù)寄」[10]?！纲ⅳ印姑缹W的特征，據(jù)紹鷗寫給利休的「佗の文」說：「佗者，雖然有古人的各種歌詠，近來卻以老實、謹慎、平和為是。」[11]利休《南方錄》則說：「佗の本意は、清浄無垢の仏世界を表わしたものだ」[12]。里千家茶道根據(jù)千利休這個理念，將禪的「不立文字」、「枯淡寂靜」「本來無一物」三點特征用來對應「佗び」美。[13]伊藤古鑒說：「佗的意境是，草庵天地雖小，卻能于此世間顯露清靜無垢的佛土」[14]寂庵宗澤《禪茶錄》則認為茶事是以禪道為宗之事，「佗の事」是「物不足して一切我意に任ぜず」即《釋氏要覽》云：「獅子吼菩薩問云：『少欲、知足，有何差別？』佛言：『少欲者，不求不取；知足者，得少不悔恨。』」的意思。[15]岡倉天心《茶の本》提出茶道的本質(zhì)是「不足之美的崇拜」[16]應是源于此。

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??? 日本這種佗び精神在茶事進行的過程中與茶室、茶庭的布置上充分體現(xiàn)。以茶事的過程來說，茶禮是「圣餐的深邃禮儀」[17]，因此茶事進行的過程如《葉隱》卷二所說：

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??? 茶道之本意，在清凈六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）。眼之所見，掛軸插花。鼻之所聞，裊裊幽香。耳之所聽，釜之沸聲。舉止端莊，五根清凈，心自清凈，直至意凈。二六時中，不離茶道之心。無所憑借，道具，唯有相應之物。[18]

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??? 體驗這種清凈微妙法，第一步就是要「知程」[19]，也就是既要以心為主體，又要技巧嫻熟，先達到心、技合一，再達到心、技兩無，這便是茶禪一味。

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??? 以茶室來說，茶室力求簡樸清靜，這也是源于禪堂的。[20]日人心目中的茶室如《法華經(jīng)》之「靜室」，千宗旦引《法華經(jīng)》：「靜室入禪定，一心一處坐，八萬四千劫。一坐觀法，乃八萬四千劫」說，入茶室修行三昧，乃一坐觀法。[21]因此日人稱茶室為「すきや」，據(jù)岡倉天心的說法，「すきや」同一聲音與文字有「風雅之家」（『好みの住居』）、「虛空之家」（『空虛の住居』）與「數(shù)奇家」（『非相稱的な住居』）三層意思。風雅指歡喜其藝術性、虛空指本來無一物之無相空、數(shù)奇指不均齊與不完美的崇拜。日本偉大的茶師都是禪宗門徒，他們都想把禪宗精神引進日常生活，茶室自然反應不少禪理。正統(tǒng)的茶室四席半榻榻米就是根據(jù)《維摩詰經(jīng)》一段文字而來[22]，這應當就所謂的「維摩斗室」[23]吧？岡倉天心有一句話「身體實際上也只是精神荒野中的茅屋」[24]，真是對茶室做了最富禪意的解釋。

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??? 而茶庭是茶事精神最高的象征地，日本的茶庭稱為「露地」，其中的「飛石」「關守石」使人有一種「走向內(nèi)在」的象征。露地的用意在隔絕塵俗，凈化身心，茶人會用心布置以覺醒靈魂。[25]平安時代日本庭園的第一要素是「枯山水」，這是夢窓國師（夢窓疎石1275-1351）的變革，露地的原風景成了日常性與非日常性意識轉(zhuǎn)換的時間與空間。[26]這種說法近于Mircea Eliade「圣與俗」[27]的宗教觀，露地似乎成了入道的門徑。伊藤古鑒引千利休一首名詩[28]說這就叫做「露地草庵空」。其實「露地」源自佛經(jīng)，《法華經(jīng)》就有「出三界火宅，坐于露地。」《法華文句》卷五下說：「見惑雖除，思惑猶在，不能名露地。三界思惑盡，方可名露地?！?/span>[29]《長阿含經(jīng)》卷九說：「世尊在露地坐」，《五燈全書》卷二八說：「露地藏白牛，壺中明日月。」[30]可見佛經(jīng)中露地原指屋外曠野，「露地坐」為十二頭陀行之一。后指心地出離三界思惑，顯露自性，即「露地白牛」。而禪宗特指在僧堂內(nèi)修行者座位以外之經(jīng)行處所?？磥砣杖擞谩嘎兜亍怪庥兄p關意含。久松真一就曾說，露地有事理與地理兩說，茶道是兩者理事一如，理事雙修的展現(xiàn)。[31]

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??? 整體來說，日本茶道充分體現(xiàn)禪的美學。千宗旦《茶禪同一味》中記載一休和尚的一句話說：「茶應合乎佛法妙心。將禪意移入點茶，為眾生而自觀心法，如是行茶道。」千宗旦也說：「一切茶事所用之處，皆同禪道。自無賓主之茶、體用露地、數(shù)寄、佗乃至其他，處處無非禪意?！固子靡撂俟盆b的說法，茶道可達到「三昧法悅」的境界，也就是飲茶的人一邊領會茶道「和、敬、清、寂」的精神，一邊坐在茶室里想象深山幽谷，傾聽釜中水沸的松濤妙音，將小我擴展為大我，以「純一無雜的三昧境界」來體悟茶味，達到「茶禪同一味」的境界。[32]日本的茶師必須入佛寺參禪，珠光參一休和尚，紹鷗參大林和尚，利休參古溪和尚等等，偉大的茶祖都是出家人，從而才能開展出茶道精神來。從珠光、紹鷗到利休這個傳統(tǒng)，使日本茶道走向「茶禪一味」，其后的山上宗二、千宗旦[33]都沒有背離這條茶禪路線。相對于中國飲茶之走向民間化、通俗化、日?；?，顯然日本的茶道才是中國茶禪之風的發(fā)揚光大。

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結論

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??? 從中國茶禪發(fā)展的歷史來說，茶禪文化醞釀于晉，建立于唐。唐代陸羽完成了從制茶、煮茶到品茶、別茶的茶道美學；僧人的茶詩中已有以茶參禪、以茶供佛、以茶悟道等茶禪的初步理念；而叢林清規(guī)更建立了茶禪儀式及其次第茶禮。中國茶禪文化的產(chǎn)生，可以說是唐代僧人之用心，而茶禪美學的開展則流蕩在唐代僧俗之間。

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對照日本來看，日人茶規(guī)中的「和、敬、清、寂」理念，在唐代茶禪中已經(jīng)浮現(xiàn)；日本茶道從「露地」「茶室」「茶具」到「賓主之間」的一整套美學，在唐詩作品中也有初步的端倪；而日本茶會的模式，「茶會＋茶宴」的方式，唐代僧俗間也有初步的形態(tài)；至于末茶的飲用、煎茶、點茶的方式，也產(chǎn)生于唐代。最重要的是日本茶道所講求的「茶禪一味」與其對禪理的闡發(fā)，更是源于唐代。[34]

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??? 正如禪宗的發(fā)展一樣，禪勃興于唐代，文人化于宋代；茶禪也理應如是。然而很多學者因為日本茶道采「點茶法」，而認為日本茶道源于中國宋代「點茶三昧」，殊不知「點茶法」其實也產(chǎn)生于唐末，興于五代。更有盛者，以為中國唐代沒有茶禪。如芳賀幸四郎認為，唐代茶和佛教或禪無關，而是和道教隱逸神仙思想結合。[35]這些似是而非的看法，通過本文或許能得到較清晰的輪廓。

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